"Большинство из нас подобно рыбам, пойманным на крючок. В качестве удерживающего нас крючка выступает наше глубокое духовное стремление, а Будда пытается наматывать катушку, чтобы вытащить нас из реки. Но мы проводим основную часть времени в борьбе, не желая быть вытащенными, не желая отпустить все те вещи, за которые мы отчаянно цепляемся. И хоть мы часто сами понимаем, что духовное обучение должно вывести нас в правильном направлении, мы говорим самим себе: "Я должен сделать это" или "Мне надо получить то"...

Когда мы размышляем о нашей жизни, мы видим, что боролись за то, что Дхарма просила нас делать: отпустить и открыть наши сердца, обнять и принять всё то, что разворачивается в нашей жизни и в жизни мира.

Анонимный автор средневекового христианского классического трактата "Облако Неведения" описывает в нём одну из форм молитвы, которая очень метко характеризует также и сущность буддийской медитации:

Вначале, когда вы начинаете, вы обнаруживаете везде лишь темноту, как будто находитесь под всеохватывающим покровом облака неведения. Вы не знаете, как далеко оно простирается и что означает, кроме того, что в своей воле вы чувствуете некое простое, но непреклонное намерение, стремление достичь Бога. Что бы вы ни делали, но эта темнота и это облако неизменно остаётся между вами и Богом... Под "темнотой" я имею в виду "недостаток знания" — также как всё, чего вы не знаете или могли позабыть, может быть названо "тьмой" в вас, поскольку вы не способны видеть этого своим внутренним взором... Поэтому, если вы хотите стоять не падая, никогда не оставляйте своего твёрдого намерения: пробиться сквозь это облако неведения между вами и Богом, при помощи острого дротика устремлённой любви.

Это глубочайшая форма молитвы являет собой просто готовность к тому, чтобы, сохраняя спокойствие, позволить устремлению вашего сердца вывести вас к свету, не опираясь на определение или понимание того, куда вы направляетесь. Это и есть вера. Наш разум не способен видеть цель духовной практики. Медитация есть готовность отпустить и учиться доверять, чтобы мы могли войти в эту, кажущуюся непроницаемой, темноту. В этом отрывке из Облака Неведения, автор выражает идею того, что наш разум не способен постичь Бога, не может даже начать говорить, что есть Бог, и в то же время наши сердца достигают его. Буддистский способ выражения этого говорит нам то же самое — что наши маленькие рассудок и интеллект не способны даже начать полностью постигать и понимать беспредельность жизни Будды."

(  . . .  )